如来藏

如来藏思想可以追源于印度原始佛教的“心解脱”思想。在原始佛教中，解脱是中心论题。而解脱的关键在于断除贪瞋痴之烦恼。由于心与烦恼紧密相关，认为断除烦恼应从心上着眼。结果，自然将解脱问题与心联系起来。在《阿含经》中成立最早的《杂阿含经》，即从心的角度诠释解脱问题。心为烦恼系缚，而造业流转，心离烦恼，即心得解脱，而入涅槃。此“心解脱说”将心离烦恼释为心解脱，从语义上看，意味烦恼相对于心而言是外在的，与心不相应，烦恼的存在只能遮蔽心，但不能改变心的本性，去掉烦恼，就能使心的本来面目显现出来。

“心解脱”的思想在《增一阿含经》(南传为《增支部》)中有进一步发挥。该经将心比喻为日月。日月本是光明体性，但有云等四重翳遮蔽光明不现，驱散云等即得光明遍照，以此说明心本性是光明的，但被欲结、瞋恚、愚痴、利养等四烦恼覆蔽，灭除烦恼，心得解脱，光明之性即得显现。换言之，不论心有无烦恼遮蔽，其本性皆是光明的。但烦恼遮蔽则光明不现，去蔽方现。这在《阿含经》(比如南传《增支部》)中表述为“心本性清净(或说光明、明净、光净)”即“心性本净(citta- prakr!ti- prabha^svara)”说。意为，光明之心与杂染之烦恼不相应，心与烦恼构成主、客关系。主性表明心性是内在的，恒时不变，而客性表明烦恼的外在性、偶然性、可除涤性(所以烦恼称为“客尘烦恼”，a^gantuka- kles/a，或akasma^t- kles/a)。本来明净的心被烦恼所染覆，而呈染相，待去除烦恼，心得解脱，心的光明就显现出来。其中的染覆与解脱两种境界，区别在于心是否解脱了烦恼。心由于本来(本性、自性，prakr!ti)清净光明(prabha^svara)，被称为“自性(本性、本来)清净心”。在部派佛教中，将心区分为心体(心性，心本性)与心相，“心性本净”就被诠释为心体性清净光明，而相可染可净，即心被烦恼所染，体虽净而呈染相，心一旦离染，体(性)、相皆净。