自我

心理学、精神分析术语

自我，被用作心理学、精神分析学说的理论术语。不同学术流派对该术语的使用差异较大。

心理学理论

詹姆斯

詹姆斯（William James，1842—1910），美国心理学家、美国实用主义哲学家的先驱。他是自我概念的创始人，在其著作《心理学原理》《彻底的经验主义》中，对“自我”概念进行了详尽的阐述。詹姆斯认为“自我是个体所拥有的身体、特质、能力、抱负、家庭、工作、财产、朋友等的总和”，把自我分为经验自我和纯粹自我。

“经验自我”（the empirical self）指人们可能经验到的一种对象，即与世界的其他对象共存的存在物。詹姆斯认为：“每个人的经验自我，就是他试图用‘我’（me）来称呼的一切”。詹姆斯认为“我”与“我的”很难区分。他反对将“从属于我的”东西与“真正的我”区别开，自我与世界之间没有明显的界限，我的身体、服饰、妻子儿女及财产都是自我本身的各种关系，参与了自我的构成。经验自我又分为物质自我（material self）、社会自我（social self）和精神自我（spiritual self）三种成分。社会自我高于物质自我，精神自我又高于社会自我。詹姆斯认为物质自我的核心部分是身体，因为人一生中总是通过身体与周围的事物发生关系，并依据身体提出各种需求。社会自我指一个人“从同伴那得到的承认”，即他在别人心目中的形象，最特殊的社会自我是他的恋人的态度。精神自我就它属于“经验的自我”而言，意味着一个人内心的或主观的存在。具体地说，指他的心理能力或性情。

“纯粹自我”指一个人知晓一切东西，包括自我的那些东西，所以又称为能动自我或主动自我。詹姆斯在论述纯粹自我时，是以“个人同一性”（personal identity）理论为依据的。个人同一性就是“现在的自我与它想起的那些过去的自我相同”。纯粹自我是由不断更迭和传递其内容的当下思想所构成。詹姆斯把作为对象的个人称为经验自我（me），把当下思想看成是纯粹自我（I）。他认为纯粹自我接受不同的感觉并影响感觉所唤起的动作；它是兴奋的中心，接受不同情绪的震荡；它是努力和意志的来源，意志似乎从此发出命令。

罗杰斯

最初，罗杰斯也不重视自我概念，但他在临床上发现他的患者倾向于用自我来叙述，所以才重视自我概念。

罗杰斯认为自我概念是个人现象场中与个人自身有关的内容，是个人自我知觉的组织系统和看待自身的方式。罗杰斯继承了詹姆斯的观点，认为自我包括主格我（I）和宾格我（me）两个方面。他认为宾格我是自我意识的对象，同时也是自我意识的本体，它是通过接受别人（社会）对自我的有意识的态度系统而形成的；主格我是自我的动力部分，是自我活动的过程，虽然它在宾格我的框架范围内活动，但它具有面向未来的特征，使人可能超出现有的宾格我的框架，使人的行为具有自由意志性、创造性和新异性。

罗杰斯还根据临床实践，提出了与现实自我（real self）相对应的理想自我（ideal self）。理想自我代表个体最希望拥有的自我概念、理想概念，即他人为我们设定的或我们为自己设定的特征。它包括潜在的与自我有关的、且被个人高度评价的感知和意义。而现实自我包括对己存在的感知、对自己意识流的意识。通过对自己体验的无偏见的反映及时对自我的客观观察和评价，个人可以认识现实自我。罗杰斯认为，对于一个人的个性和行为具有重要意义的是他的自我概念，而不只是现实自我。他在临床实践中发现，现实自我和理想自我之间的不一致是导致神经症的原因之一。总的来说，罗杰斯认为自我的认知方面、情感方面以及意识和潜意识方面都重要。他既强调自我一致性的需要又强调正面关注自我的需要。

米德

米德（G.H.Mend）把自己的心理学体系称为“社会行为主义”。他指出：自我是一种社会实体，自我本质上是一种社会存在，个体的自我只有通过社会及其中不断进行的互动过程才能产生和存在。他把自我分为“客我”（me）和“主我”（I）。这两者共同构成整体的自我。这种整体统一的共同归属是社会，因为从实质上说，自我就是一个社会过程，它借助于这两个可以区分的方面而不断进行下去。

作为客体的自我，是客我。客我是一个人自己采取一组有组织的其他人的态度。客我是内化了的共同体的态度，是“概化了的他人”和团体规范的总和，是从他人的立场上评价和预测自我的反思方面。客我是作为自己审视和评价对象的自我，是组织化的他人的态度，是社会价值观的影射，因而是确定化的和制度化的。

与客我相对的是主我，它是有机体对其他人的态度做出的反应，它以主体姿态出现。主我是个体在社会情境中对照自己的行为举止所做出的行动，它只有在个体完成了某种活动之后，才进入它的经验，因而，主我是不确定的。主我具有主动性和创造性，它不断地对他人、对群体、对自然环境做出反应，调整自己。

作为社会实体的自我其产生依赖于三个条件：语言一有意义的符号、玩耍、游戏。个体自我发展经历了三个阶段：玩耍阶段、游戏阶段和概化他人阶段。

埃里克森

埃里克森（E.H.Erikson，1902）是美国著名精神病医师，新精神分析派的代表人物。他认为，人的自我意识发展持续一生，他把自我意识的形成和发展过程划分为八个阶段，他认为这八个阶段的顺序是由遗传决定的，但是每一阶段能否顺利度过却是由环境决定的。

在心理发展的每一个阶段上都存在一种“危机”，或称矛盾、冲突。对危机的积极解决有助于自我力量的增强，有利于个人适应环境。见下表：

埃里克森的人格发展阶段和相应的品质

埃里克森的人格终生发展论，为不同年龄段的教育提供了理论依据和教育内容，任何年龄段的教育失误，都会给一个人的终生发展造成障碍。它也告诉每个人你为什么会成为这个样子，你的心理品质哪些是积极的，哪些是消极的，各在哪个年龄段形成的，给你以反思的依据。

精神分析理论

弗洛伊德

精神分析学派的创始人弗洛伊德中阐述了自我概念。弗洛伊德认为，人格由本我、自我、超我组成。

“自我”来自人的本能，在社会生活中表现出追求各种个人欲望的满足和追求个人利益实现的特征；本我是人的生物性本能，只知快乐，活动盲目。“超我”来自社会文化，是个体在成长经历中已经内化为自身价值观念的种种文化信念，其中以道德、信仰为主要内容，超我是人内化了的社会道德原则。这些社会文化与道德信念对个体的要求，往往以牺牲个人服从整体为主，甚至要求个体行为完全道德化，因而与本我相对立。“自我”是人的理性部分，往往处于社会生活的现实要求、超我的道德追求与本我的利益追求之间，按照现实原则协调矛盾，尽可能地寻找权宜之计，是个体最终行为表现的决策者，时而管理本我，时而服从超我。只有自我知道活动的目的和方向。

拉康

拉康在弗洛伊德的著作中辨别出了两条研究自我的主要取径，并且指出了它们是明显相互矛盾的。一方面，在自恋理论的语境下，“自我站在与对象相对立的另一边；而另一方面，在所谓的“结构模型”的语境下，“自我则站在与对象相一致的同一边”。前一种取径将自我牢固安置于力比多经济，并使之联系于快乐原则，而后一种取径则将自我联系于知觉—意识系统，并使之对立于快乐原则。拉康还声称说，这两种说法之间的明显矛盾“会消失在当我们摆脱了一种有关现实原则的天真观念的时候”。因而，在后一种说法中以自我为中介的现实，其实就产生自在前一种说法中由自我所代表的快乐原则。然而，此种论点是否真的解决了这一矛盾，抑或它实际上是否不仅仅是给前一种说法赋予了特权而牺牲了后一种说法，则仍然是有待商榷的。

拉康认为，弗洛伊德有关无意识的发现，使自我摆脱了至少是自笛卡尔以来的西方哲学在传统上指派给它的那一核心位置。拉康同样指出，自我心理学的支持者们把自我重新定位为主体的中心，从而背离了弗洛伊德的这一根本发现。同这一学派的思想相对立，拉康主张自我并不处在中心，自我其实是一个对象。

自我是在镜像阶段中经由镜像认同而形成的一种构造。因而，它是主体变得异化于其自身，并将其自身转变成相似者的位置。自我所基于的此种异化，在结构上同偏执狂相类似，这就是为什么拉康写道，自我具有一种偏执狂的结构自我因而是一种想象的构形，与主体相对立，后者是一种象征界的产物。实际上，自我恰好就是对于象征秩序的“误认”（méconnaissance），是阻抗的所在地。自我是像一个症状那样被结构的：“自我恰恰是像一个症状那样被结构的。在主体的中心，它仅仅是一个享有特权的症状，是典型的人类症状，是人类的心理疾病。”

因此，拉康完全反对流行于自我心理学的这样一种思想，即精神分析治疗的目标是旨在强化自我。自我是“幻象的所在”，所以增强它的力量只会在增加主体的异化上取得成功。自我同样是对于精神分析治疗的阻抗的来源，因而强化自我的力量也只会增加那些阻抗。因为其想象的固定性，自我会抵制所有主体性的成长与改变，并且会抵制欲望的辩证运动。通过削弱自我的这种固定性，精神分析治疗旨在重新建立欲望的辩证并重新发动主体的生成。

拉康反对自我心理学把分析者的自我当作分析家在治疗中的同盟的观点。他同样拒绝自我心理学把精神分析治疗的目标看作促进自我对于现实的适应的观点。

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